养生:入心深 则化人速 – 女娲之汉

养生:入心深 则化人速

从欧阳修宫声数引以治幽忧之疾的案例中可以看到,选用合适的曲目和治疗形式,能起到很好的治疗保健作用,正如欧阳修在《书梅圣俞稿后》中说:凡乐,达天地之和,而与人气相接,故其疾徐奋动以感于心,欢欣恻伦可以察于声。他在《国学试策三道》中亦说:盖七情不能自节,待乐而节之;至性不能自和,待乐而和之。北宋司马光提出不爽于和不失其中的养生之道,认为乐极和礼极顺夫乐之用不过于和,礼之用不过于顺中和者,本也;容声者,末也。周敦颐对音乐养生也提出了淡和思想,他说:故乐声淡而不伤,和而不淫,入其耳,感其心,莫不淡且和焉。淡则欲心平,和则躁心释。综观以上,诸多古人均认为,和乐平心,音乐者,流通血脉,动荡精神,以和正心的养生作用只有在优美动听的和乐中才能达到。体育仅运动肢节尚得却病之效,弹琴则并精神而陶冶之,此其所以寿欤?这或许也是个中道理之一。

与和乐相对,古人相信,不良乐律会导致人体罹患疾病,苟子明确反对姚冶以险的邪音,《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念:师旷不得已而鼓之,一奏之,有云从西北起;再奏之,风至,大雨随之,裂帷幕,破俎豆,堕廊瓦,坐者散走。平公恐惧,伏于廊室。……平公之身遂癃病,可见邪音确能致病。伶周鸩,也认为许多疾病是由于听了不和的音乐造成的,指出若听乐而震,观美而眩,患莫甚焉。

现代看来,选用优美精致的音乐确能获得养生效果,一般说来,曲调平滑流畅、柔和温婉、节奏舒缓适中、和声简单和谐、音色典雅古朴、音量轻柔尽现的乐曲,满足了人的内心泰然的需要而达到养生目的。而类似古代淫声的迪士高之类非但对养生无益,对一些心脏病、高血压病患者是极为不宜的。故和乐平心,淫声致病,音乐治疗并非有益无害,关键在于乐曲的选择,这也是我们在音乐养生中必须遵循的一个基本准则。

孔子曾说移风易俗,莫过于乐,提倡以尽善尽美的音乐,通过礼、乐,达到正心、修身、齐家、治国、平天下的目的,他认为音乐有利于创造美好、和谐的社会环境,而良好的社会环境是一个人身心健康的基础。通过提高个人的素养和修养来带动整个社会风气的祥和澄澈,这种小而大之的社会效应正是音乐这样一个小艺术带来的大作用。

音乐的养生(治疗)作用可用入心深,化人速来形容,从现代中医的养生角度看,具体可归纳为:

导养神气,宣和情志。无论从五行还是七情理论来看,音乐对情绪的调整作用都是直接而强烈的。从现代医学角度看,音乐对情绪活动的作用,与内分泌、植物神经系统、丘脑下部、边缘系统有着密切关系,正是通过生理、心理的作用,音乐对不良情绪能够节制、疏泄、移情。音乐是情感的语言,它使心灵的负担减轻,缓和情感的自然烈性,清除其中的粗野和放荡不羁,促使人们在优美的旋律中向安和的态度转化,达到节制作用。好的音乐还可以通过情绪的疏导把积聚、抑郁在心中的不良情绪宣达发泄出来以恢复心理平衡。音乐的感染力还能让人们寄托情怀,怡养心神,超脱烦恼。

改善行为,开发智力。音乐能使人全身心投入,它是一个训练专心致志,集中注意力的过程。疾病状态下,音乐可使患者增加生活乐趣,增强自信心和生活能力。音乐实践还能通过刺激大脑边缘系统增强记忆力,改善智力。

强化气质,提升价值。音乐是一种怡情悦性的艺术,它能够提高想象和联想,在欣赏、创造的过程中,艺术的熏陶必然使你独具灵性,气质得到强化,而流连于高雅中,人生价值也必然得到提升。

《黄帝内经》说:圣人杂合以治,各得其所宜。在现代的中医养生中,采用各种综合方法能起到意想不到的效果,音乐疗法在中国发展未盛,却不可否认它是奇葩一朵。中医理论与音乐养生(疗法)有着渊远的根源,但历史上音乐被作为儒家教化工具而淡化了医学效用,发掘研究和发展这一传统疗法,有助于构建中医身心治疗学。因此,如何将音乐疗法与传统的中医理论有机结合,大力发展和完善音乐电针疗法、音乐气功疗法,形成具有中国特色的音乐疗法是一块广阔空间。继承精华,开拓创新,作为中医工作者,责无旁贷。音乐之所由来者远矣,生于度量,本于太一……能以一治其身者,免于灾,终其寿,全其天。用《大乐》中的这段话作为结语,未必对音乐养生做出全面总结,至少能说明这篇文章的主旨,音乐养生的中医源流久远,和、中、淡、适的中医音乐养生之道是我们的宝贵财富。

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